全後周文
卷二十
甄鸞
笑道論
臣鸞啟。奉敕令詳佛道二教。定其先後淺深同異臣不揆疏短。謹具錄以聞。臣竊以佛之與道。教不同。出沒隱顯。變通亦異。幽微妙密。未易詳度。且一往相對。佛者以因緣為宗。道者以自然為義。自然者無為而成。因緣者積行乃證。守本則事靜而理均。違宗則意勃而教偽。理均則始終若一。教偽則無所不為。案老子五千文。辭義俱偉。諒可貴矣。立身治國。君民之道富焉。所以道有符書厭詛之方。佛禁怪力背哀之術。彼此相形。致使世人疑其邪正。此豈大道自然。虛寂無為之意哉。將以後人背本。妄生穿鑿故也。又道家方術。以昇仙為神。因而誑惑偷潤目下。昔徐福欺妄。分國于夷丹。文成五利。妖偽于漢世。三張詭惑于西梁。孫恩搔擾于東越。此之巨蠹。自古稱誣。以之匡政。政多邪僻。以之導民。民多詭惑。驗其書典。卷卷自違。論其理義。首尾無取。昔行父之為人也。見有禮于其君者敬之。如孝子之養父母。見無禮于其君者。惡之如鷹鸇之逐鳥雀。宣尼云。君子之事上也。進思盡忠。退思補過。將順其美。匡救其惡。故上下能相親也。春秋傳曰。君所謂可而有否焉。臣獻其可以去其否。臣亦何人。奉敕降問。敢不實荅。其道德二卷。可為儒林之宗。所疑紕繆者。去其兩端。請量刪定。案五千文曰。上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑不名為道。臣輒率下士之見為笑道論三卷。合三十六條。三卷者。笑其三洞之名。三十六條者。笑其經有三十六部。戰汗上呈。心魂失守。周天和五年二月十五日。前司隸母極縣開國伯臣甄鸞啟。
造立天地一
太上老君造立天地初記。稱老子以周幽王德衰。欲西度關。與尹喜期。三年後。于長安市青羊肝中相見。老子乃生皇后腹中。至期。喜見有賣青羊肝者。因訪見老子從母懷中起。頭鬢皓首。身長丈六。戴天冠。捉金杖。將尹喜化胡。隱首陽山。紫雲覆之。胡王疑妖。鐃煮而不熱。老君大瞋。考殺胡王七子及國人一分并死。胡王方伏。令國人受化。髡頭不妻。受二百五十戒。作吾形像。香火禮拜。老子遂變形左目為日。右目為月。頭為崑崙山。髮為星宿。骨為龍。肉為獸。腸為。腹為海。指為五嶽。毛為草木。心為華蓋。乃至兩腎合為真要父母。臣鸞笑曰。漢書云。長安本名咸陽。漢祖定天下。將都雒邑。因婁敬之諫。乃歎曰。朕當長安于此。因爾名之。周幽王未有何得老子預知長安與尹喜期乎。又案三天正法混沌經云。混沌之始。清氣為天。濁氣為地。便有七曜萬像之形。其來久矣。豈有化胡之後。老子方變為日月山川之類乎。若爾者。是則幽王之前。天地未生萬物。云何道經有三皇五帝三王乎。然則天地起自幽王矣。又造天地記云。崑崙山高四千八百里。上有玉京山大羅山。各高四千八百里。三山合則高一萬四千四百里。又廣說品云。天地相去萬萬五千里。計紫微宮五億重天之上。是則高于昆崙崙山數百萬里。而老君以心為華蓋。肝為青帝宮。脾為紫微宮。頭為崑崙山。不知老君何罪倒豎于地。頭在下。肝在上。以顛倒故。見亦倒乎。以長安為度關之年。幽王為開闢之歲。將以化物。詎可承乎。
年號差舛二
道德經序云。老子以上皇元年丁卯。下為周師。無極元年癸丑。去周度關。臣笑曰。古先帝王立年無號。至漢武帝創起建元。後王因之。遂至今日。上皇孟浪。可笑之深。又文始傳云。老子從三皇已來。代代為國師。化胡又云。湯時為錫壽子。周初為郭叔子。既為國師。應傳典籍。何為不述。但伊尹傳說呂望康邵之人乎。而傳說者。唯注老子為柱下史。道家注為周師。便是俗官。如何史傳不說。又上皇元年歲在丁卯。計姬王一代。七百餘年。未聞上皇之號。檢諸史傳。皆云老子以景王時度關。魯哀公十六年孔丘卒。即周敬王時。敬王即景王之子。景王即幽王之後。一十餘世。此則孔老同時。而化胡經乃云。幽王之日度關。不聞更返。何得與孔子相見乎。化胡又云。為周柱史七百年。計周初至幽王。止有三百餘年。何得妄作。然上皇之年。道門詭號。故靈寶云。我于上皇元年半劫度人。其時人壽萬八千歲。如何超取半劫前號。將來近世用乎。一何可笑。且上皇無極。并是無識穿鑿。作者欲神其術。仍以年號加日。冀有信者從之。又云代代為國師。葛洪神仙序中。具說前聖人既出。匡救為先。而夏桀陵虐。塗炭生民。成湯武丁。思賢若渴。老子何以賢君不輔。虐政不師。修身養性。自守而已。期頤將及。自知死至。潛行西度。獨為尹說。直令讀誦不勸授人。身死關中。墳隴見在。秦佚弔之三號而出。究前傳經。後人妄論。雖曰尊崇。翻成辱道。
氣為天人三
太上三元品云。上元一品天宮。元氣始凝。三光開明。青黃之氣。置上元三宮。第一宮名玄都元陽七寶紫微宮。明則有青元始陽之氣。總主上真自然王宮。靈寶上皇。諸天帝王。上聖大神。其宮皆五億五萬五千五百五十五億。萬重青陽之氣。其中神仙官僚人眾。各有五億五萬。乃至如上萬重。皆結自然清元之氣。而為人也。其九宮重數。官僚人眾。皆同紫微。臣笑曰。三天正法經云。天光未朗。蔚積未澄。七千餘劫。玄景始分。九氣存焉。一氣相去。九萬九千九百九十里青氣高澄。濁混下降。而九天真王元始天王。生于九氣之中。氣結而形焉。便有九真之帝。皆九天清氣。凝作九字之位。三元天人。從氣而生。在洞房宮。玉童玉女。各三千而侍。以天為父。以氣為母。生于三元之君。又案靈寶罪報品云。太上道君。禮元始天尊。問十善等法。于是天尊命召神仙。各說因緣。恆沙得道。己成如來。其未成者。亦如恆沙。又文始傳云。天堂對地獄。善者升天。惡者入地。若如此說。理則不然。何者。元始天王。及太上道君。諸天神人。皆結自然清元之氣。而化為之。本非修戒而成者也。彼本不因持戒而成者。何得令我獨行善法而望得之乎。又案度人本行經云。太上道君言。我無量劫。度人無數。元始天尊以我因緣之勳。賜我太上之號。推此有疑。如有無生成品云。空為萬物母。道為萬物父。此則先有于道。乃有眾生。然此為道之父。非眾生所作。道既如此。眾生何用修善而作乎。又道生萬物。生物之初。是則始也。我既始生。未有染習。何得有六道四生苦樂之別乎。又不可也。又云眾生神識。本來自有。非道生者。道既能生萬物。神識豈非物乎。又不可也。
結土為人四
三天正法經云。九氣既分九天王。乃至三元夫人。三元之君。太上道君。于是而形。逮至皇帝始立生民結土為像于曠野。三年能言。各在一方。故有傖秦夷羌五情。合德五法。自然承上真之氣。而得為人也。臣笑曰。三元品善惡業對。皆由一身。又文始傳云。若淫盜不孝。死入地獄。受五苦八難。後生六畜。邊夷之中。推此而言。乖違太甚。且皇帝土像之日。經于三年。上真氣人。乃能言語。此上清之氣。與太上同源。論先末有善惡。何為入土像中。即墮八難。為蠻夷乎。此土為像。先亦無因。云何造作之後。乃有中邊之別乎。又上真之氣。為癡為黠。若其癡也。不應入土。能言。如其黠也。應識五苦八難。如何不樂。善樂而貪為苦難乎。推此諸條。可笑之深也。
五佛并出五
文始傳云。老子以上皇元年下為周師。無極元年。乘青牛薄板車度關。為尹喜說五千文。旦吾遊天地之閒汝未得道。不可相隨。當誦五千文萬遍。耳當洞聽。目當洞視。身能飛行。六通四達。期于成都。喜依言獲之。既訪相見。至罽賓檀特山中。乃至王以水火燒沈。老子乃坐蓮華中誦經如故。王求哀悔過。老子推尹喜為師。語王曰。吾師號佛。佛事無上道。王從受化。男女髡髮。不娶于妻。是無上道。承佛威神。委尹喜為罽賓國佛。號明光儒童。臣笑曰。廣說品云。始者國王聞天尊說法。與妻子俱得須陀洹果。清和國王聞之。與群臣造天尊所。皆白日升天。王為梵天之首。號玄中法師。其妻聞法同飛。為妙梵天王。後生罽賓。號憤陀力王。殺害無道。玄中法師。須化度之。乃化生李氏女之胎。八十二年。剖左腋生而白首。經三月。乘白鹿。與尹喜西遊隱檀特三年。憤陀力王獵見便燒沈。老子不死。王伏便剃髮改衣。姓釋名法。號沙門。成果為釋迦矣尼佛。至漢世流東秦。又文始傳。老子化胡。推尹喜為師。而化胡消冰經云。尹喜推老子為師。文始傳云。吾師號佛。佛事無上道。又云無上道承佛威神。委喜為佛。推此眾途。師弟亂矣。何名教之存乎。又化胡消冰經。皆言老子化罽賓。身自為佛。廣說品憤陀力王老子妻也。得道號釋迦牟尼佛。即秦漢所流者。玄妙篇云。老子入關。至天竺維衛國。入于夫人清妙口中。至後年四月八日。剖左腋而生。舉手曰。天上天下。唯我為尊。三界皆苦。何可樂者。尋罽賓一國。乃有五佛俱出。一是尹喜號儒童者。二是老子化罽賓者。三老子之妻憤陀王號釋迦者。四老子在維衛作佛亦號釋迦。五白淨王子悉達作佛復號釋迦。案文始傳云。五百年一賢。千年一聖。今五佛并出。不覺煩乎。若言聖人能分身化物說經。亦必多方。何為老化則多。經唯二卷不變。至于儒童尹喜憤陀。佛經無聞。于今但是白淨王子所說。以此推之。老喜為佛。虛妄可笑。且老經祕說。不許人聞。前後相番。誠有遠意。然老子能作佛。止是一人。道士不知奉佛。惑之甚矣。如父為道人。子為道士。豈以道人故。而不認其父乎。
五練生尸六
五練經云。滅度者。用色繒。天子一匹。公王一丈。庶民五尺。上金五兩。而作一龍。庶民用鐵。五色石五枚。以書玉文。通夜靈埋。深三尺。女青文曰。九祖幽魂。即出長夜。入光明天。供其廚飯。三十二年。還其故形。而更生矣。臣笑曰。三元品中天地水三宮。九府九宮。一百二十曹。罪福功行。考官書之。無有差錯。善者益壽。惡者奪算。豈有不因業行。直用五尺繒。而令九祖幽魂。入光明天。三十二年。還故形邪。不然之談。于斯可見。計五練之文。出天地未分之前。至今亦應用者。則三十二年後。穿冢而出。耳目所知。何為羲皇己來。不聞道士死屍九祖從地出者。不然之狀。又可笑也。今郊野古冢。亦有穴開焉。非道士祖父更生之處乎。亦可啟齒。
觀音侍老七
有道士造老像。二菩薩侍之。一曰金剛藏。二曰觀世音。又道士服黃巾帔。或以服帊。通身被之。偷佛僧袈裟法服之相。其服黃帔。乃是古賢之衣。橫披加前兩帶者。今悉削除。學僧服像。臣笑曰。案諸天內音八字文曰。梵形落空。九靈推前。天真皇人。解曰梵形者。元始天尊。于龍漢之世號也。至赤明年。號觀音矣。又案蜀記云。張陵避瘧丘社中。得鬼之術。自造符書。以誑百姓。為大蛇所吞。弟子恥之云白日昇天。陵子衡為係師。衡子魯為嗣師。以祖妖法。惑亂天下。漢書云。劉焉以魯為督義司馬。遂殺中太守蘇固。便得漢中。鬼道化人。時傳黃衣。當王魯遂令其部眾。改著黃衣巾帔。代漢之徵。自爾至今。黃服不絕。像服沙門。良可悲也。且立身之本。忠孝為先。子像父侍。天地不立。觀音極位大士。老子不及大賢。而令祖父立侍子孫。是不孝也。又襲張魯逆人之服。是不忠也。既挾不忠不孝。何足踵焉。
佛生西陰八
老子序云。陰陽之道。化成萬物。道生于東為木陽也。佛生于西為金陰也。道父佛母。道天佛地。道生佛死。道因佛緣。并一陰一陽。不相離也。佛者道之所生。大乘守善道者。自然無所從生。佛會大坐。法地方也。道會小坐。法天圓也。道人不兵者。乃是陰氣。女人像也。故不加兵役。道作兵者可知。道人見天子王侯不拜。像女人深宮不干政也。道士見天子守令拜者。以干政為臣僚也。道會飲酒者。無過也。佛會不飲。以女人飲酒。犯七出也。道會不齋以主生。生須食也。佛會持齋以主死。死不食。又以女人節食也。道人獨臥。以女人等守一也。道士聚宿。故無制也。臣笑曰。文始傳云。道生東。木男也。佛生西金女也。今以五行推之。則金能刻木。木以金為官鬼。金以木為妻財。推此則佛是道之官鬼。道是佛之妻財也。又云道生佛者。理則不陰。陰理五行。豈有生金之木。故知道不生佛。道人大坐。以是道之官府。道士小坐。以上逼于官也。道人不兵租者。以本王種。故免也。道士庶賤。兵租是常。道經若此。若免兵租。便違道教。又靈寶大誡云。道士不飲酒。不干貴。如何故違犯大誡乎。後之紜紜。全無指的。又云道人以齋為死法。故不齋者。何不飽食終日。養此形骸。而興絕粒服氣。以求長生之術乎。卒不見終為捕影之論矣。又云道人獨臥。道士聚宿。據此合氣。黃書不亦妄乎。
日徑不同九
文始傳云。天去地四十萬九千里。日月直度各三千里。周迴六千里。天地午子。相去九千萬萬里。卯酉西隅。亦令轉形。濟苦經云。崑崙山高一萬五千里。臣笑曰。依濟苦經云。天地相去萬萬五千里。與前文始全所不同。文始傳云。日月周迴六千里。徑三千里。據法則圍九千里。如何但止六千耶。又天圓地方。道家恆述。今四隅與方等量。則天地俱圓矣。化胡云。佛法上限止三十三天。不及道之八十一天上也。又云崑崙山九重。重相去九千里。山有四面。面有一天。故四九三十六天。第一重帝釋居之。今計崑崙山高一萬五千里。而有九重。重高九千。則高八萬一千。而言萬五千者。何太乖角。大可笑也。
崑崙飛浮十
文始傳云。萬萬億。萬萬歲。一大水。崑崙飛浮。爾時飛仙迎取天王及善民安之山上。復萬億萬萬歲。大火起。爾時聖人飛迎天王及人安于山上。臣笑曰。濟苦經云。天地劫燒。洞然空蕩。清氣為天。濁氣為地。乃使巨靈胡亥。造立山川日月如前。崑崙山飛浮。容可迎人。安山之上。若天地洞然。山為火焚。義不獨立。如何迎取王人安山上乎。又度人妙經云。五億重天之上。大羅之天。有玉京山。蓄所不及。計大上慈愍。何不迎之。以在玉京乎。若看死不迎。是不慈也。若不能迎。是欺詐也。又度人本行經云。道言我隨劫生死。然太上道君。居大羅之上。災火不及。猶云隨劫生死。自餘飛仙。如何迎取天王善人。安于山上。令免死者。深大愚駭。又可笑也。
法道立官十一
五符經云。中黃道君曰。天生萬物。人為貴也。人身包含天地。無所不法。立天子。置三公九卿。二十七大夫。八十一元士。九州百二十郡。千二百縣也。膽為天子大道君。脾為皇后。心為太尉。左腎為司徒。右腎為司空。封八神。及臍為九卿。珠樓神十二。胃神十二。三焦神三。合為二十七大夫。四肢神為八十一元士。合之百二十。以法郡數也。又肺為尚書府。肝為蘭臺府。臣笑曰。檢道經州縣之名文。似近代所出。古縣大而郡小。見于春秋。及周書洛誥。今反以郡大于縣。是則非春秋已前道經乎。誣罔迷謬。不可觀而可笑也。
稱南無佛十二
化胡經云。老子化胡。王不受其教。老子曰。王若不信。吾南入天竺。教化諸國。其道大興。自此已南。無尊于佛者。胡王猶不信受。曰若南化天竺。吾當稽首稱無佛。又流沙塞有加夷國。常為劫盜。胡王患之。使男子守塞常憂。因號男為優婆塞。女子又畏加夷所掠。兼憂其夫為夷所困。乃因號優婆夷。臣笑曰。梵言南無。此言歸命。亦云救我。梵言優婆塞。此言善信男也。優婆夷者。云善信女也。若以老子言。佛出于南。便云南無佛者。若出于西方。可云西無佛乎。若言男子守塞。可名憂塞。女子憂夫恐夷。可名為憂夷。未知婆者。復可憂其祖母乎。如此依字釋詁。醜拙困辱。大可笑。
鳥前文十三
洞神三皇經。稱西域仙人曰。皇文者。乃是三皇以前。鳥之始文章也。又云三皇者。則三洞之尊神。大有之祖氣。天皇主氣。地皇主神。人皇主生。三合成德。萬物化生。臣笑曰。南極真人問事品稱。靈寶真文。三十六卷。在玉京山。玄臺玉室。真文大字滿中。天地淪沒。萬成萬壞。真文獨明。此之真文。即三洞文也。三皇即三洞之尊神。必不在三洞之後。爾時未有鳥獸。何得云三皇已前。鳥之始文也。若以伏羲為三皇者。案淮南子云。黃帝使倉頡鳥。造文字。此則止在黃帝之時。何得云三皇已前。鳥文之始乎。
張騫取經十四
化胡經曰。迦葉菩薩云。如來滅後五百歲。吾來東遊。以道授韓平子。白日升天。又二百年。以道授張陵。又二百年。以道授建平子。又二百年。以道授千室。爾後漢末陵遲。不奉吾道。至漢明永平七年甲子。歲星畫現。西方夜明。帝夢神人長丈六尺。項有日光。旦問群臣。傅毅曰。西方胡王太子成道佛號。明帝即遣張騫等。窮河源。經三十六國。至舍衛。佛已涅槃。寫經六千萬五千言。至永平十八年乃還。臣笑曰。漢書云。張陵者。後漢順帝時人。客學于蜀。入鵠嗚山。為蛇所吞。計順帝乃明帝七世孫。理不在明帝之前百餘年也。又云明年遣張騫尋河源者。此亦妄作。案漢書張騫為前漢武帝。尋河源。云何後漢明帝復遣尋邪。不知騫是何長壽仙乎。代代受使。一何苦哉。可笑其妄引也。
日月普集十五
諸天內音第三宗飄天八字文曰。澤落覺菩臺緣大羅千天真皇人。解曰澤者天中山名。眾龍所窟。落覺者。道君之內名。菩臺者。真人之隱號。玉臺處澤山之陽。三萬日月。明其左右。羅漢月夫人。大劫既交。諸天日月。會玉臺之下。大千世界之分。天下改易。大千洞然。臣笑曰。濟苦經云。乾坤洞然之後。乃使巨靈胡亥。造山川。玄中造日昆山南三十兆里。復有昆山。如是次第。有千昆山。名小千界。復有千小千。名中千界。復有千中千。名一大千世界。計大千世界。中有百億日月。又經云。大劫既交。天地改易。日月星辰。無有存者。若其普集。則百億俱來。何為但三萬而至。若餘不集者。為是災所不及。為是本界闕少。若必少者。地上凡人。尚蒙日月之照。天上福勝。如何獨無照乎。又日月之下。乃是欲界下人。不名大羅上界。災所不及。今所不來者。理在然乎。將知造此經者。唯聞大千之名。迷于日月之數。故其然哉。
太上尊貴十六
文始傳稱老子與尹喜遊天上。入九重白門。天帝見老便拜。老命喜與天帝相禮。老子曰。太上尊貴。剋日引見。太上在玉京山七寶宮出。諸天上。寂寂冥冥清遠矣。臣笑曰。神仙傳云。吳郡沈羲。白日登仙。四百年後。還家說云。初上天時。欲見天帝。天帝尊貴。不可見。遂先見太上。在正殿坐。男女侍立數百人。如此狀明。則知太上劣于天帝矣。言太上尊貴。治在眾天之上者妄也。今據九天生神章。太上住在玄都宮也。其玉清宮在玄都之上。何重宮。復在玉清之上。便高玄都兩重矣。而老子云本上治在眾天之上者。何謬如斯。
五穀命鑿十七
化胡經云。三皇修道。人皆不死。上古之時。天生甘露。地生醴泉。食飲長生。中古世來。天生五氣。地出五味。食之延年。下古世薄。天生風雨。地養百獸。人捕食之。吾傷此際。故嘗百穀。以食兆民。于是三皇各奉粟五斗為信。求世世子孫不絕。五穀生神州。臣笑曰。五符經云。三仙王告皇帝曰。人所以壽老者。不食五穀故也。大有經曰。五穀刳命鑿臭。五藏命促縮。此糧入腹。無希久壽。汝欲不死。腸中無屎。五府經云。黃精者。三陽之氣。上入太清之宮。食之甘美。又長生也。未解老子何不嘗此。而嘗五穀腐人之腸乎。又三皇者。皆神人也。何以不令子孫王子長生之國。而以五斗之穀。請子孫王于神州。求刳命腐腸之短壽乎。又可笑也。
老子作佛十八
玄妙內篇云。老子入關。往維衛國。入清妙夫人口中。後剖左掖生。行七步曰。天上天下。唯我為尊。于是乃有佛法。臣笑曰。化胡經云。老子化罽賓。一切奉佛。老曰。卻後百年。兜率天上。更有真佛託生。舍衛白淨王宮。吾于爾時。亦遣尹喜下生從佛。號曰阿難。造十二部經。老子去後百年。舍衛國王。果生太子。六年苦行。成道號佛。字釋迦。又四十九年。欲入涅槃。老子復見于世。號迦葉。在雙樹閒。為諸大眾啟請如來三十六問訖。佛便涅槃。迦葉菩薩。焚燒佛屍。收取舍利。分國造塔。阿育王又起八萬四千塔。即以事推。老子本不作佛。若作佛者。豈可老還自燒老屍而起塔邪。且可一笑。且老子諸經。多云作佛。或作國師。豈可天下國師與佛。必待伯陽乎。度人化俗。要須李耳邪。若云佛不能作。要須道者。從始氣已來。獨一老子不許人悟大道。而為國師邪。是則老為自伐。惟我能也。然佛經人人修行。皆得佛果。道經不述。唯一老君。如何佛教如此之弘。道經如斯之隘乎。且妄言虛述。首尾無據。蜀記張陵被蛇噉。而注白日升天。漢書劉安伏鉞。乃言長生不死。道家誣老子作佛。詎可怪哉。又造天地經云。西化胡王。老子變形而去。左目為日。右目為月。案玄妙經云。老子乘日精入清妙口中。是則老子乘一目之精而入口也。計大道洞神。何所不在。乃要憑一精而入胎乎。若必藉精。精依于首。若乘頭入者。兩眼俱來。今乃乘一眼而入。便成偏見之大道乎。亦可笑也。
敕使瞿曇十九
老子化胡歌曰。我在舍衛時。約敕瞿曇身。汝共摩訶薩。齎經來東秦。歷洛神州界。迫至東海閒。廣宣世尊法。教授聾俗人。與子威神法。化道滿千年。年滿時當還。慎莫戀東秦。無令天子怒。太上蹋地瞋。臣笑曰。案瞿曇者。即釋迦也。化胡經云。周莊木初三年太歲丙辰。白淨王子既得正覺。號佛釋迦。老子見其去世。恐人懈怠。復下多羅聚落。號曰迦葉。親近于佛。焚屍取骨起塔分布。若如上文。釋迦未生。不得預遣瞿曇往東土也。如其已生。成佛者。中間無容得受迦葉之約敕充千年之使乎。豈有菩薩親待于佛。而敕佛為使乎。又周莊一政。止有一十五年。元年乙酉。全無丙辰。本初之號。何謬如斯。足令掩耳。亦使太上蹋地而嗔乎。
事邪求道二十
度人妙經稱。三界魔王。各有歌辭。誦之百遍。名度南宮。千遍魔王保迎。萬遍飛升天空。過三界。登仙公。又玄中精經。道士受戒符籙。置五嶽位。設酒再拜。臣笑曰。觀身大戒云。道學不得祠祀鬼神。及向禮拜。既是欲界魔王。未度諸有。焉能誦過百遍度南宮邪。又案三張之法。春秋二分祭祀。祠冬夏兩至。同俗祠祀。兵符社契。軍將吏兵。都無誡勸之文。此之神社。為神為道。若是神者。道士不拜。如其道也。不設酒脯。豈有口誦魔言。身行禮祭。求出三界。諒可悲夫。
佛邪亂政二十一
化胡經云。佛興胡域。西方金氣。剛而無禮。神州之士。效其儀法。起立浮圖。處處專尚佛經。背本趣末。言辭迂蕩。不合妙法。飾彫金像。以誑王臣。致天下水旱。兵革相伐。不過十年。災變普出。五星失度。山河崩竭。王化不平。皆由佛亂。帝主不事宗廟。庶人不享其先。所以神祗道氣。不可復理。臣笑曰。智慧罪根品云。元始天尊曰。我于上皇元年半劫。度人延命。萬八千年。我去後。人心頹壤。淫祀邪神。殺生禱祈。更相殘害。自取夭傷。壽無定年。以此推之。淫祀邪神。萬神歡喜。氣與道合。應獲福利。云何命促。壽無定年。又漢明已前。佛法未行。道氣隆盛。何乃兵戈屢作。水旱相尋。雨血山崩。饑荒薦集。更有桀紂。炮烙生靈。自明帝後。佛法行來。五百餘年。寍有妖災虐政。甚于前者。以今驗古。誰有誑欺。事彰竹帛。不可掩也。鸞乃庸疏。頗尋兩教道法。謙退行偽以顯佛真。佛法澄正。存理而開物性。若不如此通意。則可笑殺人。
戒木枯死二十二
老子百八十戒重律云。吾戒大重。向樹說之則枯。向畜說之則死。又靈寶經云。玄素之道。古人修之。延年益壽。今人修之。消年損命。又道士受三五將軍禁厭之法。有怨憎者。癲狂損命。又度國王品。東方開明招真神。身著黑衣有赤文。足廣百步頭柱天。主食邪魔。口容山。朝食五百。暮噉三千。十十五五合衣吞。臣笑曰。三元大戒云。天尊說十戒十善等法。無量人得道。戒云。不得懷惡心。聞戒不信生謗。生謗皆得罪。今樹木無情。不慮獲罪起謗。何須戒之令枯。若必枯死。此則有知。若有知者。聞法應悟。然無此理。何周斯言公知今人修則損命。災毒已行。大道寬容。檢而不檢。致令殃延後代。而不收錄之邪。又案三張之術畏鬼科曰。左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停空。擬鬼千年血。又造黃神越章。殺鬼朱章。殺人或為塗炭。齋者黃土泥面。驢輾泥中。懸頭著柱。打拍使熟。自晉義熙中道士王公期除打拍法。而陸修靜。猶以黃土泥額。反縛懸頭。如此淫祀。眾望同笑。又案漢婕妤。帝疑其詛。對曰。若鬼神有知。不受無理之詛。如其無知。請之何益。故不為此。以事推測。常人之智。尚識達之。況鬼有靈。聰明正直。而受愚厭者。未之有也。今觀其文。詞義無取。有同俗巫。解奏之曲。何期大道。若此容而不非乎。將不耽嗜糟汁。湎淫終歲。以理推誠。豈得爾邪。
北方禮始二十三
依十戒十四持身經云。北方禮一拜。北方為始東向。而周十方。想見太上真形。臣笑曰。文始傳云。老子與尹喜遊天上。喜欲見太上。老曰。太上在大羅天玉京。山極幽遠。可遙禮闕。遂不見而還。以此推之。玄都玉京。太上所住。今在上方。何不以上為首。而浪禮北方邪。然道生東陽也。何不從東方為始。佛生西陰也。北亦陰也。前已鄙之。今復尊重而前禮乎。又罪根品云。太上道君同陽館中。稽首禮元始天尊。問十善等法。此戒乃天尊所說。何以不禮天尊。而想見太上乎。捨本逐末。誰之咎也。
害親求道二十四
老子消冰經云。老子語尹喜曰若求學道。先去五情。一父母。二妻子。三情色。四財寶。五官爵。若除者。與吾西行。喜精銳。因斷七人首持來。老笑曰。吾試子心。不可為事。所殺非親。乃禽獸耳。伏視七頭。為七寶七尻為七禽。喜疑反家。七親皆存。又造立天地記云。老子化胡。胡王不伏。老子打殺胡王七子國人一分。臣笑曰。三元誡云。道學不得懷挾惡心。不孝父母。不愛妻子。計喜所殺父母。如知是幻。何得懷疑反視。如其實心。依誡懷惡。已犯重罪。何況斬二親之首乎。又胡王不伏。殺其七子。亦已甚矣。又殺國人一分。何其不仁之深乎。若作法于後代。則令求道者。皆殺二親妻子矣。又不可以一王不伏。而濫誅半國之人乎。進退二三。可笑怪也。
延生年符二十五
三元品云。紫微宮有延生符。爪書八方。則八氣應之。便成。人毀符以燒者。人隨煙化為氣。其文四萬劫一出。臣笑曰。文始傳云。萬萬億億。歲一大水。崑崙飛浮。有仙飛迎天王善人。安之山上。乃至前萬萬歲。天地混沌。如雞子黃。名曰一劫。案大水之日。天人不死。不應迎之山上。又濟苦經云。乾坤洞然之後。潰然空蕩。計一劫之時。人物不存。其延生符四萬劫乃出。豈可四萬劫中。絕無天人。幽幽冥冥。何其遠也。又萬萬止是一億。億止是一兆。止言一億兆年。而云萬萬億億者。蓋新學造經。不知數之大小耳。
椿與劫齊二十六
洞玄東方青帝頌曰。九五不常居。天地有傾危。大劫終一椿。百六乘運迴。臣笑曰。大水既漂。崑崙飛浮。後有大火金鐵。融地無草。乃至萬萬億歲。天地如子黃。總名一劫。然椿是世木。以世火燒之則灰。值劫火便絕。而言大劫齊椿者。一何謬歟。亦可笑矣。
隨劫生死二十七
如度命妙經云。大劫交周。天崩地淪。欲界滅。無太平道經。佛法華大小品。周遊上下。十八天中。在色界內。至大劫交。其文乃沒其玉清上道三洞神經真文玉宇。出于元始。在二十八天無色界。上大羅玉京山玄臺。災所不及。故自然之文。與運同生同滅。能奉之。七祖生天。轉輪聖王。代代不絕。臣笑曰。度人本行經云。道言自元始開炎已來。赤明元年。經九千餘億劫。度一恆沙眾生。爾後至上皇元年。度人無量。我隨劫生死。世世不絕。恆與靈寶同出。經九劫。終九氣。改運託胎洪氏。積三千餘年。至赤明開通。歲在甲子。誕于扶力。蓋天復與靈寶。同出度人。元始天尊。以我因緣。賜我大上之號。在玄都玉京。以此推之。真文在玉京之山。災所不及。而云自然之文與運同生同滅。同生同滅。豈非災也。又云我與靈寶同時出沒。又云我隨劫生死。計靈寶運滅。太上隨亡。而云長生不死。此為妄也。又玉京在眾天之上。災所不及。理合可疑。一切形色。無有存者。玉京玉臺。斯為色界。色界非常。玉京豈存。又赤明甲子之號。殊同河漢之實矣。
服丹金色二十八
神仙金液經云。金液還丹。太上所服而神。今燒水銀。還復為丹。服之得仙。白日升天。求仙不得。此道徒自苦耳。昔韓終服之。面作金色。又佛身黃金色者。蓋道法驗也。令身內外剛堅如金。故號佛金剛金也。臣笑曰。文始傳云。大上老子太一元君。此三聖。亦可為一身。金液經云。太一者。惟有中黃丈夫。乃太一君。此二仙人主也。飲金液。升天為天神。調陰陽矣。尋韓終未服金液。止是常人。既服昇天。即老君是也。而老君為太上萬真之主。何所不能而乃須服金液後調陰陽乎。又太一大神。成者多少。調陰陽者。復須幾人。若言服者皆得。何其多邪。又丹與水銀遍地。皆有火燒成丹。作之不難。何為道士不服。白日昇天。為天仙之主。而辛苦叩齒。虛過一生。良可哀哉。若不服者。明知為丹所誤。故捕影之談耳。又云佛身金色。由丹所成。此乃不須行因。一任丹得。邪見之重。可為悲矣。
改佛為道二十九
妙真偈云。假使聲聞眾。其數如恆沙。盡思共度量。不能測道智。臣笑曰。此乃改法華佛智為道智耳。自餘并同。諸文非一。昔有問道士顧歡。歡荅靈寶妙經。天文大字。出于自然。本非法華。乃是羅什妄與僧肇。改我道經。為法華也。且靈寶偷于法華。可誑東夏。法華之異靈寶。不殊西域。今譯人所出。不爽經文。以此推之。故知偷改為靈寶。且佛經博約。詞義弘深。千卷百部。無重文者。不同老經。自無別計。倚傍佛經。開張卷部。且五千之文。全無及佛。佛之八藏。亦不論道。自餘後作。皆竊佛經。後自明之。不廣其類。是以古來賢達。諷誦佛經。至今流傳。代代不絕。道法必勝。何不誦持。舉國統括。誦道誰是。是故知非。可為準的。
偷佛因果三十
度王品云。天尊告純陀王曰。得道聖眾至恆沙。如來者。莫不從凡積行而得也。十仙者無數。亦有一興而致。一仙位復有積劫而登。由功高則一舉。功卑則十昇。有十階級。從歡喜至法雲。相好具足。于是諸王聞說。即得四果。又度身品。尼乾子于天尊所聞法。獲須陀洹果。又文始傳。老子在罽賓彈指。諸天王羅漢五通飛天俱至。遣尹喜為師。得道菩薩為老子作頌。臣笑曰。佛之與道。教不同。變通有異。道以自然為宗。佛以因緣為義。自然者無為而成。因緣者積行乃證。是以小乘四果之梯。大乘有十等之位。從凡入聖。具有經論。未知道家所引四果十仙。名與佛同。修行因緣。未見其說。然道家所修。吸氣沖天。飲水證道。聞法飛空。餌草尸解。行業既殊。證果理異。但說天有五重。或三千六千。或八十一天。或六十大梵。或三十六天。或三十三天。或五億五萬餘天。或九真天王。九氣天君。四方氣君。三元三天。九宮天曹玉清。太有玄都紫微三皇太極。諸如此類。理有所緣。豈有虛張。自取矯異。請說此天。為重為橫。為虛為實。服何丹草。而獲此天。脫所未詳。則徒為虛指。更來可笑。
道經未出言出三十一
案玄都道士所上經目。取宋人陸修靜所撰者目云。上清經一百八十六卷。一百二十七卷。已行。始清已下。四十部六十九卷未行于世。檢今經目。并云見存。乃至洞玄經一十五卷。猶隱天宮。今檢其目。并注見在。臣笑曰。修靜宋明帝時人。太始七年。因敕而上經目。既云隱在天宮。爾來一百餘年。不聞天人下降。不見道士上昇。不知此經。從何至此。昔文成書以飯牛、詐言王母之命。而黃庭元陽。以道換佛。張陵創造靈寶。吳赤烏時始出。上清起于葛玄。宋齊之閒乃行。鮑靚造三皇。事露而被誅。文成書飯牛。致戮于漢世。今之學者。又踵其術。又可悲乎。漢書張魯祖父陵。桓帝時造符書以惑眾。受道者出米五斗。俗謂米賊。陵傳子衡。衡傳子魯。號曰三師。三人之妻。為三夫人。皆云白日昇天。初受道名鬼卒。後號祭酒。妖鄙之甚。穿鑿濫行。皆此例矣。
五億重天三十二
文始傳云。天有五億五萬五千五百五十五重。地亦如之。厚一萬里。四角有金柱金軸。方圓三千六百里。神風持之。以四海為地脤。天地山川。河漢通氣。風雲皆從此出。臣笑曰。三天正法經云。天光未明。七千餘劫。玄景始分。九氣存焉。九真天王。元始天王。稟自然之胤。置九天之號。上中下真。真為一元。元有三天。上元宮．即太上大道君所治。計一天相去九萬九千九百九十里。則九天相去七十九萬九千九百二十里。一里有三百步。一步有六尺。則有一十四億三千九百八十五萬六千尺。以五億重天分之。則天天相去二尺。豈有厚萬里之地。上載二尺之天乎。文始傳云。老子引四天王大眾皆身長丈六。短者丈二。計人大而天小。何以自容。常臥不起。愕然大怪。
出入威儀三十三
玄中經說道士執者。用金玉廣一寸。長五寸五分。執之為況。中古王執朝師君。下古金玉隱執。雜木長九寸。名為手。執以去慢。誡于道士。若入王宮。聚落人室。在舍外十步。著巾帔執而入。勿有側背。出舍外。脫巾帔。著素服行。勿自顯損道法。若入俗家。整威儀執坐。勿使俗怪道士。行百里外。執杖巾帔香罏銅鑵盂。出家之具自隨。威儀具足。得十種功德。臣笑曰。自然經云。道士巾褐帔法褐長三丈六尺。三百六十寸。法年三十六旬。年有三百六十日。一身兩角。角各有六條。兩袖袖各六條。合二十四條。法二十四氣二帶法陰陽。中兩角法兩儀。乃至冠法蓮華巾也。自然經既有科律。何以不依。乃法張魯黃巾之服。違律而無識也。
道士奉佛三十四
化胡經云。願將優曇華。願燒旃檀香。供養千佛身。稽首禮定光。又云。佛生何以晚。泥洹何以早。不見釋迦文。心中大懊惱。又大戒云道學當念遊大梵流景宮禮佛。臣笑曰。敷齋經天尊令右玄真人曰。釋迦文以轉輪生死法化世。使天老右玄真人以仙度之。道不死之大法。又老子序云。道主生。佛主死。道忌穢。佛不忌。道屬陽。生忌穢。佛則反之。據此清濁天分。死生大判。何為不念清虛大道。而願生死穢惡佛乎。故昔殷大宰問孔子聖人。孔荅三皇五帝三王及丘俱不聖也。西方之人有聖者焉。故知孔子以佛為聖。不以道為聖也。化胡經云。天下大術。佛術第一。昇玄云。吾師化遊天竺。符子曰。老氏之師。名釋迦文。此道齊經。又云稱仙梵天稱佛隱文。外國讀經。多是梵天。道士所好。梵即佛也。此即學佛久矣。由稱梵也。又靈寶三十二天大梵隱語天各八字。誦之萬遍。即飛行。七祖同昇南宮。此又道士學佛之證也。然道士止知學梵。亦不知梵是何佛。愚而信之。亦應有福。不知可笑以不。
道士合氣三十五
真人內朝律云。真人日禮。男女至朔望日。先齋三日。入私房。詣師所立功德。陰陽并進。日夜六時。此諸猥雜。不可聞說。又道律云。行氣以次。不得任意。排醜近好。鈔截越次。又玄子曰。不鬲戾。得度世。不嫉妒。世可度。陰陽合。乘龍去。云云。臣笑曰。臣年二十之時。好道術。就觀學。先教臣黃書。合氣三五七九。男女交接之道。四目兩古正對。行道在于丹田。有行者。度厄延年。教夫易婦。唯色為初。父兄立前。不知羞恥。自稱中氣真術。今道士常行此法。以之求道。有所未詳。
諸子道書三十六
玄都經目云。道經傳記符圖論六千三百六十三卷。二千四十卷有本須紙四萬五十四張。其一千一百餘卷。經卷符圖。其八百八十四卷。諸子論。其四千三百二十三卷。陸修靜錄。有其數目。及本并未得。臣笑曰。道士所上經目。陸脩靜目中見。有經書藥方符圖止有一千二百二十八卷。本無雜書諸子之名。而道士今列二千餘卷者。乃取漢蓺文志目八百八十四卷。為道之經論。據如此狀理有可疑。何者。至如韓子孟子淮南之徒。并不言道事。又有八老黃白之方。陶朱變化之術。翻天倒地之符。辟兵殺鬼之法。及藥方厭得為道書者。可須引來。未知連山歸藏。易林太玄。皇帝金匱。太公六韜。何以不在道書之例乎。修靜目中。本無諸子。今乃乘安。不知何據。且去年七月中。道士所上經目。止注諸子三百五十卷為道經。今云八百餘卷。何以前後不同。又人之有惡。唯恐人知。已之有善。慮人不見。故道士自書云。不受道戒者。不得讀道經。即如此狀。恐人知其醜乎。若以諸子為道書者。人中諸子。悉須追取。何得遺之。且道士引例。我老子道德。本是諸子。今尊為經。流例相附。有何過歟。若爾。則知老子黃子之流。如何得與儒流七經而相抗乎。班固先六經。後二篇。序道為中上賢類斯實錄矣。又陶朱者。即范蠡也。既事越王句踐。君臣困吳石室。嘗屎飲尿。亦已甚矣。今尊崇其術。不亦昧乎。又蠡子被戮于齊。何為不行父術變化。而自免乎。又造天地經。老子託幽王皇后腹。即幽王之子也。身為柱史。即幽王之臣也。化胡經云。老子在漢為東方朔。若審爾者。幽王為大戎所殺。豈可不授君父與神符。令不死乎。又漢武窮兵。疲役中國。天下戶口。至減大半。老子為方朔者。何忍不與辟兵穀之符。厭人鬼之方。以護漢國乎。眼看流獘。若此無心取救。將非欺誑之謬乎。又統收道經目錄。乃有六千餘卷。覈論見本。止有二千四十卷。餘者虛指未出。將非鉛墨未備。致經本未成乎。自餘孟浪。紛綸無足更廣。《廣弘明集》九。